纽约时报深入探讨'The 弥赛亚' and finds emotions, art, politics and very little Christianity

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红色表示,如果不能弹钢琴,很难在一所主要大学学习音乐。

前几天,我看了一眼 纽约时报 特征 关于剑桥大学国王学院继续努力进行的不成功努力–令人讨厌的冠状病毒,要全速前进-在圣诞节前夕举行的举世闻名的“九堂课和颂歌节”上演出。

正如您从我的标题中所看到的那样,我认为很奇怪 时报 团队并未提供有关此英国国教礼拜活动内容的任何信息,包括“课程”实际上是冗长的经文。因此,标题:“《纽约时报》问: COVID是否关闭了无内容课程和颂歌的现场音乐节?”

我没想到有一个宗教狂的故事。但是,我仍然认为完全跳过教堂里举行的敬拜活动的宗教意图和信息真是奇怪(或者,不那么奇怪)。毕竟,如 剑桥关于礼仪的文章:

无论是在何处听到并修改服务,无论音乐是由合唱团还是由会众提供,正如Dean [Eric] Milner-White所指出的那样,服务的模式和强度都是从课程中获得的,而不是从音乐中获得的。 “主要主题是上帝爱心目的的发展……”通过“圣经的窗户和文字”可见。像这里一样,当地的利益出现在恳求的祷告中,而个人情况也指向服务的不同部分。许多参加首次服役的人一定记得在一次著名战争中提到的“一战中被杀的人”。那些“全心全意”并同意遵循故事发展方向的人仍然可以找到服务的中心。

那么在2020年COVID浪潮中,有关生命,死亡,痛苦和新希望的这些圣经经文是否有意义?显然,这不是人们希望在其中阅读的主题。 The 纽约时报.

但是,乔治·弗里德里希·汉德尔(George Frideric 汉德尔)的《弥赛亚》中更著名的经文,图像和主题又如何呢?

当然 时报 团队无法制作专题故事-认识今年无法为您带来“弥赛亚”的人们 ” –关于为什么这项工作对听众和表演者如此重要,而没有讨论这部神圣经典的内容?也许是一小段数字墨水飞溅,例如一两个段落?

毕竟,令人惊讶的是,“弥赛亚”(复活节的演说家)已成为美国圣诞节公共生活的固定装置。但是,要指出讽刺意味,需要研究一下这部杰作中的真实歌词和神学主题。如今,在大多数表演中,作品都以“ Hallelujah Chorus”(而不是“ Worthy Is The Lamb”)大幅削减。 宣称:

被杀的羔羊值得称赞,并借着他的血将我们赎回给上帝,领受能力,财富,智慧,力量,荣耀,荣耀和祝福。永远坐在宝座上的主,和羔羊上的祝福,荣耀,荣耀和能力。阿们

然而,在美国,“弥赛亚”已成为文化活动。 作为一个 史密森尼 论文笔记:

弥赛亚 原本是复活节的礼物。 1742年4月13日,音乐节登上了都柏林音乐厅的舞台。……从男高音跟随悲惨的弦序曲开始的那一刻起,出席会议的男女坐着就沉醉了。你的上帝说。独奏者们一浪高过一浪,直到中点附近,西伯语调道:“他被人鄙视,拒绝了男人,一个悲伤的人和熟悉的悲伤。” …

现在,当然 弥赛亚 是圣诞节的固定装置。到了美国或英国的音乐厅,当听众的CD销量和网络下载量飙升时,他们未能在假期前后安排作品。

目的是 时报 功能-“认识今年无法为您带来“弥赛亚”的人们” —探索独奏音乐家的想法,在通常情况下,独奏音乐家将在每年的这个时候兑现薪水用于表演。

这个故事实际上开始很强烈,这使我鼓起了希望:

每年,汉德尔(Handel)的“弥赛亚(Messiah)”都是一种共同的仪式-朗朗上口的朗诵活动,咏叹调和合唱,将听众和表演者绑在一起,讲述了一个关于诺言,背叛和救赎的故事。

但今年不是。在2020年,如果您完全不听话的话,这将是一件私人的事。对于许多受人喜爱(和有报酬)的艺术家来说,几乎仍然没有工作。在这种情况下,“弥赛亚”的情感弧度-从安慰到悲伤到最终的解脱-会比以往任何时候都更有力量。

当然,问题是,从“安慰到悲伤到最终的解脱”的旅程是否仅仅是公民礼仪的问题,而不是与演说家核心的经文,主题和图像有关。

中音由男高音布莱恩·吉布勒(Brian Giebler)反映出:

当您进入“弥赛亚”开始的舞台时,房间里的每一只眼睛都转向您。在接下来的三分钟内,您将完全掌握每个人的情绪。

“安慰你们”是我让所有人感到焦虑的时刻,请稍等片刻以反思我们在这里的原因。您来的是序曲,这几乎是一个混乱的时刻,就像每个人都在忙于争取礼物,或者在忙碌的一天后奔赴卡内基音乐厅一样。然后,“ Comfort ye”的开头是如此庄严。

我追求的是一种平静的感觉。都是排长队。巴洛克式的装饰很有趣,但是在这里,这是要花时间而不做任何花哨的事情。

那话呢消息?可能与反思“我们为什么在这里”有关吗?

继续。这里有关于“您迫不及待要讲的秘密”的悲伤,“康复”,欣喜,狂喜,希望和兴奋。再说一次,也有唐纳德·特朗普时代政治的暗示。

与音乐烟花相反,这与作品的内容有什么关系?

最后,反男高音雷金纳德·莫布利(Reginald Mobley)对“他被鄙视”的文本提供了一些见解,其中包括简短而大胆地提到了“他”在本声明中的身份。

作为艺术家,您就是管道:您必须成为这种令人难以置信的沉重情感的棱镜,这为“弥赛亚”的激情部分奠定了基础。

如果您加快“ A”部分的速度并减慢“ B”部分的速度(通常听起来像是骑兵冲锋),那么您会听到鞭打,听到基督在遭受酷刑。我的工作是传达个人对负责的恐惧和羞耻。

此时,非裔美国人莫布利(Mobley)将这些图像与当代美国人的生活联系起来。对我来说,这是完全正确的,具有讽刺意味的是,这种与社会正义的联系可能就是为什么 时报 编辑们发表了有关耶稣遭受酷刑的言论。 Mobley注意:

2014年,我在堪萨斯城演唱了咏叹调。那是迈克尔·布朗被杀之后弗格森暴动的一年。当我唱歌的时候,我想到了他和其他所有被不公正制度谋杀的人。我想,我要成为一个幸存者,并讲述我的兄弟姐妹的故事,他们被鄙视,羞辱,被吐唾沫并随地吐痰。而且我必须承担那种耻辱。 …

在这些采访中,其他表演者是否发表了与此神圣演说家的明显基督教内容有关的个人评论?在讨论世界上最著名的基督教艺术作品之一时,是否还有其他人使用宗教语言?

指挥家乔·米勒(Joe Miller)指挥在讨论“我们都喜欢绵羊”时提到:

“ 汉德尔擅长的工作是创造惊人的情感对比。这本书的最后是人类的症结:每个人的罪孽将落在这个人身上。直到那时,您都会看到这只喜剧般的绵羊转身逃跑-我一直想起英国的牧羊犬试图围捕所有人-突然之间,它降到了这个非常深刻的时刻。”

但是那一刻过去了,无论“瞬间”是什么。

女高音Jolle Jolle Greenleaf在讨论“我知道我的救赎主的生命”时,提到了自己与癌症和死亡的斗争。因此,这是:

我认为这是一个机会,在天黑的季节,人们正在寻找有意义的联系以及在假期中管理情绪的方式,分享希望和爱的信息。我试着看着观众,并与那里的人们建立尽可能多的个人联系,使他们能感觉到确实存在希望,我是那个希望的船只。

等等,这个伟大的“复活节”演说家的信息是听众可以在死亡面前通过音乐活动中的情感“人际关系”找到希望吗?

在采访中,我没有办法认识任何一个表演者,他们讨论了信仰,怀疑,生命和永生。我不知道如果 时报 记者们努力寻找基督教独奏者和其他艺术家(在纽约市有他们的合唱团),他们会把他们的神学信念和知识带到这场值得讨论的地方。

但是,在世界上最有影响力的报纸上,最终印刷出来的是什么?

最重要的是:“弥赛亚”是又一次公民活动,可以满足人们在艰难的圣诞节期间的文化和情感需求。

复活节?不用了,谢谢。


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